Глубокая медитация наблюдения, Дзен-психоанализ. Д. Ди Фео
С кладбища люди обычно сразу же идут к реке, чтобы помыться, чтобы сменить одежду, и только тогда они входят в дом. Подобным же образом пограничных пациентов привлекает идеал озарения, наделенный эмоциональной энергией как верх человеческих возможностей и совершенства. Благодаря этому мозг восстанавливается. Для того чтобы медитация стала более глубоким и сильным инструментом, нужно научиться управлять своим вниманием и его концентрацией.
В некоторых случаях частота Дельта все же вытесняется более высокой частотой волн Гамма. Волны Бета — нервный ток сознания, исходящий из сенсорных и двигательных зон головного мозга. Эти волны служат также нервным током сознания личности. Волны Дельта, также как Тета, - это нервный ток, исходящий из центра психической силы, характеризующий бессознательное личности. Гамма волны встречаются достаточно редко и служат нервным током совершенно бессознательной части личности.
Это волны мозговой активности, доступные медиумам и шаманам в состоянии «транса», а также опытным йогам и мастерам дзен. Ответ на вопрос об их происхождении будет различным, в зависимости от того, отвечает ли на него психофизиолог-атеист, или практик трансцендентного Дзен-буддизма. При последних исследованиях глубокой медитации помимо ЭЭГ применялись также более совершенные технологии, такие как техника функционального магнетического резонанса f MRI0 и электромагнетическая томография низкого разрешения Loreta , позволяющие точно определять задействованные во время медитации зоны головного мозга.
Попутно скажем, что появление Тета ритмов в состоянии бодрствования, исходящих преимущественно из средне-фронтальной зоны головного мозга испытуемых, еще раз подтверждает, что в состоянии глубокой медитации человек свободен от какой бы то ни было экзистенциальной тревоги, он погружен в состояние «блаженства», или — что терминологически правильней — находится «вне границ своего Я».
Оставаясь в сфере науки, нельзя забывать о том, что глубокая медитация позволяет достичь большей синхронизации двух полушарий головного мозга, что показало использование энергетического детектора мозга Brain olotester, компьютеризованной электроэнцефалограммы, раскладывающего волны мозговой активности на 64 дорожки, выводящиеся в цвете на экран компьютера для определения точной степени синхронизации двух полушарий.
Недавно стало известно, что здоровье человека определяется уровнем синхронизации полушарий головного мозга — чем он выше, тем крепче здоровье испытуемого. Но наука продвинулась дальше, в очередной раз доказывая то, что на Востоке было известно в течение тысячелетий, а именно что при групповой медитации вырабатывается сильная коллективная энергия, не являющаяся лишь суммой энергии каждого индивидуума, вырабатываемой одновременно.
Подобному эксперименту подверглась невербальная эмпатическая коммуникация на факультете психологии в Университете г. Не так давно нейронауки согласились с тем, что опыт глубокой медитации способен привести в порядок центральную нервную систему, влияя не только на программу software , выражаясь в компьютерных терминах , но также и базовую структуру hardware.
И действительно, в последнее время было доказано, что связь между нейронами не фиксируется раз и навсегда, но может изменяться в зависимости от опыта, расширяя таким образом границы предмедитативного Я. В одной статье, недавно опубликованной в журнале International Journal of Psychotherapy , отмечено, что медитация имеет следующее влияние :. В продолжение этой темы можно вспомнить замечание Джейкоба Нидлмана в книге «A sense of the cosmos» Dutton: New York, , что все большее количество наших современников «не знает, нужна ли им помощь психологическая или духовная».
В последнее время стала развиваться в определенных психотерапевтических кругах тенденция к применению медитации в лечебных целях, и здесь мы сталкиваемся с различными, а иногда и противоположными направлениями и интерпретациями предмета.
Классический и юнговский психоанализ не рекомендует применение медитации жителям Запада, в то время как Вилбер, Энглер и другие склонны включать ее в психотерапевтический курс лечения. Несмотря на это все они сходятся во мнении, что медитация существенно помогает в психотерапии, но не заменяет ее.
Мы уже неоднократно отмечали, что Фрейд считал медитацию одним из религиозных методов, находящихся на примитивной стадии развития Эго и способных восстановить безграничный нарциссизм, используемый в качестве крайней защиты от страха отделения.
Александер - повторимся - называл медитацию «либидозной и нарциссистской потребностью познать себя изнутри, некоторым подобием шизофрении, вычеркивающей из внешнего мира либидозные интересы». Другие же считают желание преступить границы Эго регрессивным возвращением к первичному недифференцированному нарциссистскому состоянию. Юнг был убежден, что для западного человека возвращение к собственной природе без применения систем и методов, подавляющих и контролирующих естество человека, гораздо важнее применения медитации для обретения контроля и большей власти над самими собой.
Он также полагал, что до использования медитации необходимо познать природу собственного бессознательного, и психотерапия поэтому служит формой обращения к себе, высшей, нежели медитация. В конечном счете он не рекомендовал применять какие-либо дисциплины к бессознательному во избежание эффекта судороги. Юнг часто говорил об опасности «насилия» со стороны бессознательного при неверном применении восточных психотехник, что могло бы привести к психотическим декомпенсациям или к созданию воображаемой реальности, спровоцированной отождествлением с архетипическим материалом бессознательного.
Необходимо, однако, помнить также о том, что несмотря на все почтение к Юнгу, его точка зрения подходит к таким методам интроспекции, как трансцендентальная медитация, но не к дзен медитации или випассана, где медитирующий должен сначала распознать конфликты в бессознательном и активно противостоять им, прежде чем их трансцендировать. Шафии, стремящийся к тесному сотрудничеству между психотерапией и медитацией, описывает последнюю как временную подконтрольную регрессию к довербальной ступени развития или к фазе соматического симбиоза в отношениях между матерью и ребенком, регрессию, возвращающую личность к неразрешенным конфликтам, возникавшим на фазе развития базового чувства доверия.
Нам хорошо известно, что подобная фрустрация базового чувства доверия вызывает кумулятивную травму с последующим построением механизмов защиты. По Шафии, медитация возвращает человека к начальному этапу возникновения фиксации, позволяя на невербальном уровне снова пережить травмы фазы сепарации и индивидуации.
Доказано, однако, что многие из положительных клинических эффектов, вызываемых медитацией, связаны с ее первой стадией самой простой — с успокоением ума, то есть с определенной формой релаксации. Такой подход слишком упрощает проблему и связан с так называемой «теорией взаимной задержки реакции», которая, к примеру, полагает, что фобическая реакция исчезает при символическом представлении несовместимого с ней ответа, допустим, в состоянии полного расслабления.
Подобное мнение лежит также в основе современных бихевиористских стратегий, направленных на установление самоконтроля и БОСа. Дельмонте заметил, что медитация основывается на двух «когнитивных установках»: сжатии и расширении.
При сжатии внимание стремится к исключению, или по крайней мере, к сведению к минимуму элементов, на которых необходимо сосредоточиться. В медитации "осознанности" нейтрально наблюдается содержание сознания при замедлении привычного подхода. Эффективное повторение медитации, по мнению Дельмонте, приводит к состоянию «отсутствия мыслей», возникающему из-за блокировки привычного подхода, который заменяется ощущением отсутствия времени и пространства.
Замечают также, что глубокая медитация замедляет или трансцендирует функции, обоих полушарий головного мозга, что противоречит мнению, понимающему медитацию, в первую очередь, как реакцию расслабления, связываемую с функцией правого полушария. По Дельмонте, вызываемое медитацией замедление привычной вербально - логической модели освобождает нас от обычной системы психологической защиты и позволяет, таким образом, нашей осознанности развиваться в новом направлении.
И здесь можно проследовать по линии, «восходящей» на более отвлеченный от системы личных установок уровень, или же по «нисходящей» линии, по которой наше осознание спускается с когнитивного уровня на уровень довербальный, и происходит адаптационная регрессия к бессознательным уровням осознания, где подавленные эмоции могут вернуться в сознание и освободиться через катарсис. Можно говорить и о существовании третьего направления, «трансцендентного», на котором медитирующий испытывает «отсутствие мыслей», ощущение единства и блаженства, и трансцендирует двойственность и, следовательно, получает довербальное осознание экзистенциального единства с реальностью.
Так, медитация может быть использована в трех различных направлениях: во-первых, для прагматического изменения человеческого поведения путем увеличения и улучшения нашего благополучия восходящая линия ; во-вторых, для облегчения доступа к не доступному для иных методов материалу бессознательного нисходящая линия ; и в-третьих, чтобы вызвать отчужденные состояния осознанности, позволяющие испытать — хоть и на ограниченный период времени — свободу пространства подлинной реальности, предшествующего нашему сознанию и простирающегося вне его границ трансцендентное направление.
Уже почти единогласно признано, что медитация способствует самосозерцанию и может провоцировать полезные для психотерапевтических целей изменения поведенческих моделей. Но когда он увидел Муни Шантината, увидел его лицо, глаза, он понял, что ничего не изменилось. Не было благодати, которую обязательно излучает молчаливый ум. Эти глаза были по-прежнему эгоистичными, и на самом деле, они стали еще более эгоистичными. Человек стал еще более уродливым, чем был раньше. Тем не менее, человек подошел к нему.
Шантинат узнал человека, который когда-то был его соседом, но теперь для него было ниже достоинства узнать его. Человек также увидел, что Шантинат узнал его, но он сделал вид, что он этого не понял. Он подумал: «Это показывает многое». Он подошел к Шантинату и спросил: «Могу ли я задать вам вопрос? Как вас зовут? Естественно, большой гнев возник в Шантинате, потому что он знал, что этот человек прекрасно знает, как его зовут.
Но, тем не менее, он взял себя под контроль и сказал: «Меня зовут Муни Шантинат. Человек сказал: «Это красивое имя, но у меня очень короткая память, не могли бы вы повторить это снова, я забыл Это было уже слишком. Муни Шантинат обычно ходил с посохом. Он взял посох в свою руку В одно мгновение он потерял осознанность, и он понял, что двадцать лет пошли насмарку, он совсем не изменился. Но миллионы людей чувствовали глубокое молчание в нем Да, он стал очень контролируемым, он подавил в себе все, и оно отомстило ему.
Так много уважения, а он не соответствует этому, так много чести, даже короли приходили, чтобы дотронуться до его ног. Ваши так называемые святые не что иное, как контролируемые животные. Ум, не что иное, как долгое наследие всего вашего животного прошлого.
Вы можете контролировать его, но контролируемый ум — это не проснувшийся ум. Все религии учат процессу контроля, подавления и дисциплины, и из-за их ошибочного учения, человечество не продвинулось ни на пядь, оно остается варварским. В любой момент люди начинают убивать друг друга. Достаточно мгновения, чтобы потерять себя, забыть совершенно, что они являются человеческими существами, и чем-то гораздо больше, и что-то лучшее от них ожидается.
Было очень мало людей, которые смогли избежать этого обмана контролирования ума и веры, что они достигли не - ума. Для достижения не - ума нужен совершенно другой процесс, я называю его конечной алхимией. Он состоит только из одного элемента - это наблюдение. Гаутама Будда проходил через город, когда прилетела муха и села ему на лоб.
Он разговаривал со своим спутником Анандой и, продолжая говорить, он поднял руку, чтобы смахнуть муху. И вдруг он осознал, что движение его руки было не осознанным, механическим.
Потому что он говорил Ананде осознанно, рука двигалась механически.
Он остановился и, хотя мухи уже не было, он взмахнул рукой снова, осознанно. Гаутама Будда сказал: «Муха улетела Английское слово «грех» используется в его правильном смысле только Гаутамой Буддой. Слово «грех» берет свое начало в корнях, которые означают забывчивость, неосознанность, не наблюдательность, делайте вещи механически — и вся ваша жизнь станет почти механической. Мы делаем что-то с утра и до вечера, с вечера и до утра, как роботы.
Человек, который хочет войти в мир не ума, должен научиться только одному, одному шагу и путешествие завершено. Этот один шаг: быть бдительным. Вы двигаете рукой бдительно, вы открываете глаза бдительно, вы идете, каждый шаг осознан, вы едите, вы пьете, никогда не позволяйте механичности завладеть вами.
Это единственный алхимический секрет трансформации. Человек, который может делать все осознано, наполняется светом. Он весь — свет, и вся его жизнь полна аромата и цветов.
Механический человек живет в темных норах, грязных норах. Он не знает мира света, он, как слепой. Человек бдительности действительно человек, который имеет глаза. Он говорит, что бесполезно думать, кто прав, а кто виноват.
Есть тысячи доктрин, сотни философий, и если вы будете искать истину в этих словах, вы потеряетесь в джунглях, и не сможете найти пути назад.
Все, что вам нужно — достичь твердой основы внутри себя.
Если вы всегда «забываете проблемы» и «сохраняете ум спокойным», без слома ума рождения и смерти, то обманчивое влияние формы, ощущений, восприятия, воли и сознания получат свой путь, и вы неизбежно разделите пустоту на две части. Отпустите и сделайте себя безграничным и способным расширяться…».
Это не вопрос контролирования себя отдельно от существования, это вопрос того, чтобы отпустить и стать безграничным, таким же, как само существование. А в бдительности вы становитесь бесконечным, это единственное в вас, что не имеет границ. Просто взгляните на свое наблюдение, свидетельствование. Оно не ограничено.
Нет ни начала, ни конца Эта абсолютная тишина ума есть не - ум или бездумность. Это не контроль, это не дисциплина, это не то, что вы оказываете давление на ум и держите его в молчание. Нет, его просто нет. Дом пуст. Там нет никого, кто бы контролировал, и нет никого, кто был бы под контролем. Все вопросы по контролю исчезают в простой бдительности. Эта бдительность расширяется. После того, как вы вкусили ее немного, она начинает расширяться до самых пределов вселенной.
Это как раз тот момент, как когда снежинки падают на раскаленную печь». Он напоминает, что, даже если вы движетесь по пути наблюдения, иногда старые привычки могут возвращаться. Но не беспокойтесь, они, как снежинки, падающие на раскаленную печь, они исчезнут сами собой. Вы просто наблюдайте. Не волнуйтесь, не смущайтесь, не тревожьтесь. Иногда будет гнев, иногда будут желания, иногда будут амбиции, но они не смогут нарушить вашу бдительность. Они придут и уйдут не оставив следа на вашей зеркальной чистоте.
Но вы должны помнить одну вещь: не начинайте борьбу с ними, сокрушая их, уничтожая их, отбрасывая их в сторону. Это очень естественно для ума, когда что-то происходит не так, набрасываться на это и уничтожать. Это единственное, что вы должны помнить, потому что это то, что никогда не позволяет человеку выйти за пределы ума. Старые привычки придут, а старые привычки очень стары, им много, много жизней.
Ваша осознанность очень свежа и очень нова, ваша механичность является древней, так что это естественно, что она вернется. Кто-то оскорбляет вас, а вы не должны сердиться, но вдруг вы обнаруживаете возникающий гнев.
Это не борьба, это просто старая привычка, старая реакция. Не боритесь с ним, не пытайтесь улыбаться и прятать его. Просто смотрите на него, и он придет и уйдет Как писал буддийский учитель и психолог Джек Корнфилд, если вы не столкнулись с болью и страхами, значит, вы еще не начали медитировать.
Обычно эти переживания считают одной из стадий на пути к просветлению. Самая сложная из этих стадий — «темная ночь души», во время которой человек осознает иллюзорность собственного «я» и пустотность всего сущего. Осознание этой истины сопровождается страхом, отчаянием и психологической борьбой. Однажды у меня была очень глубокая «темная ночь», которая продлилась девять месяцев.
Я испытывал отчаяние, панические атаки, одиночество, паранойю и слуховые галлюцинации. Я не мог нормально общаться с семьей и постоянно прокручивал в голове мысли о смерти. Современная медитация давно отделилась от буддизма и многими воспринимается как абсолютно безобидная практика — что-то вроде утренней гимнастики для ума.
Как можно нанести себе вред, просто сидя и наблюдая за собственными мыслями или дыханием? Польза медитативной практики хорошо описана в научной литературе: медитация помогает при лечении депрессии и тревожного расстройства, снимает стресс, облегчает воспалительные реакции, может улучшать концентрацию, память и творческое мышление.
Но некоторым секулярная версия медитации приносит не только пользу, но и массу психологических проблем. Исследованием темных аспектов медитации занимается психолог Уиллоуби Бриттон из Браунского университета. Во время практики в психиатрической клинике она встретила двух пациентов, которые оказались в лечебнице после ретрита. По иронии судьбы, вскоре она сама попала на ретрит по медитации и тоже испытала полный комплект «всевозможных непростых состояний» :.
Я думала, что реально сошла с ума. Я думала, что у меня нервный срыв. Я имею в виду, что я понятия не имела, почему со мной вдруг внезапно всё это происходит — например, почему я испытываю огромный ужас. И только гораздо позже я выяснила, что это классические состояния, проявляющиеся на определенных стадиях медитации, о которых я узнала столь печальным образом.
Бриттон решила подробно изучить эти непростые состояния. Вместе с коллегами она запустила проект под названием «Многообразие медитативного опыта» и в году опубликовала первую итоговую статью.
Почти каждый из более опрошенных участников исследования неоднократно испытывал «нежелательные состояния» во время медитации. Во многих медитационных центрах знают об этих проблемах и не допускают к ретритам людей с психиатрическими диагнозами. Но почти у половины участников исследования, обнаружила Бриттон, не было истории травм и психиатрических нарушений. Многие из них были сами опытными учителями медитации — тут вряд ли годится объяснение, что они медитировали как-то «неправильно».
Согласно одному из ранних исследований трансцендентальной медитации, у более опытных практикующих было даже больше негативных последствий, чем у новичков. После начала исследования к Бриттон обратилось несколько сотен человек, страдающих от нежелательных последствий медитации.
Чаще всего проблемы начинались во время интенсивного ретрита — например, курса випассаны по системе Гоенки. Один курс обычно длится не меньше недели, и каждый день участники медитируют по 10 часов. Им нельзя разговаривать, смотреть друг другу в глаза, писать, читать и пользоваться любыми гаджетами.
Для многих такой курс становится освобождающим переживанием. Для других всё кончается гораздо хуже. Даже Далай-лама признает, что с медитацией нужно обращаться осторожно: «Западные люди переходят к глубокой медитации слишком быстро: им нужно узнавать о восточных традициях и тренироваться больше, чем они делают обычно.
В противном случае возникают ментальные и физические трудности». Но для того, чтобы испытать на себе эти трудности, необязательно отправляться на ретрит. Проблемы могут возникнуть даже после использования мобильных приложений типа Headspace. Медитация осознанности mindfulness meditation возникла в США в е годы как приложение дзенской практики дзадзен и системы випассана. Специалист по молекулярной биологии Джон Кабат-Зинн выбросил из медитации всё, что ассоциировалось с религиозным и мистическим — гонги, благовония, мантры и поклонение статуям Будды.
Он открыл собственную клинику, в которой помогал обычным американцам стать более стрессоустойчивыми и лучше справляться со своими рабочими обязанностями.
